花非花白居易,白居易《花非花》描写的究竟是什么？

《花非花》，描写的主题是官妓。 【出处】《花非花》——唐代：白居易 花非花，雾非雾。 夜半来，天明去。 来如春梦几多时？ 去似朝云无觅处。 【译文】像花而不是花，似雾而不是雾。半夜时到来，天明时离去。来时仿佛美好的春梦能有多少时间呢？离去时又像清晨的云彩散去无处寻觅。 扩展资料 1、《花非花》创作背景 《白氏长庆集》中有《真娘墓》以及《简简吟》二诗，且二诗均为悼亡之作。而《花非花》这首诗与以上二诗同卷，编次其后。所以推测《花非花》诗大约与《简简吟》同时为同一目所作。 2、《花非花》鉴赏 此诗运用三字句与七字句轮换的形式，兼有节律整饬与错综之美，极似后来的小令。所以后人竟采此诗句法为词调，而以“花非花”为调名。词对五七言诗在内容上的一大转关，就在于更倾向于人的内在心境的表现。在这点上，此诗也与词相近。这种“诗似小词”的现象，出现在唐代较早从事词体创作的诗人白居易笔下，原是很自然的。

《花非花》

白居易

花非花，雾非雾，夜半来，天明去。
来如春梦几多时？去似朝云无觅处。

[译文]

是花吧，可也不是花；是雾吧，可也不是雾。半夜里，它从黑暗中悄悄来临，天刚明，又在晨曦中飘然离去。

它来了，象春梦叫人陶醉，可又能相伴几个时辰？它去了，象朝云叫人迷恋，一转眼，不知飘散在何处。


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白居易《花非花》的完整诗句是：花非花，雾非雾，夜半来，天明去。来如春梦几多时？去似朝云无觅处。 译文：说它是花不是花，说它是雾吗不是雾。半夜时到来，天明时离去。来时仿佛短暂而美好的春梦？离去时又像清晨的云彩无处寻觅。 赏析： 这首诗通篇都是隐语，主题当是咏官妓。当时各级官府都有一定数目的娟妓，供那些腐朽的官僚们驱使。首句“花非花”是说官妓的容颜如花，但又并非真花。次句“雾非雾”中“雾”字是双关。借“雾”为“婺”。“婺女”即女宿星。因官妓女性，上应女宿，但又并非云雾之雾。 “夜半来，天明去”既是咏星，也是说人。语意双关，而主要是说人。官妓不同于一般的妓女，更不同于正式的妻子，她们与官僚之间互为依存，但关系又不便十分密切，只能以夜来明去为限，可谓会短别长。故末二句发出来如春梦几多时？去似朝云无觅处卜的感叹。上句言会短，下旬言别长。其中“梦”、“朝云”的描写是借用宋玉《高唐赋》、《神女赋》中关于楚王与巫山神女梦中相会的典故，以喻男女之幽会。因为语言文字运用得巧妙，把男女欢爱之事抒写得很含蓄，富于诗意。 创作背景： 《白氏长庆集》中有《真娘墓》以及《简简吟》二诗，且二诗均为悼亡之作。此《花非花》诗与以上二诗同卷，编次其后。《花非花》诗大约与《简简吟》同时为同一目所作。据诗意，亦属往事虽美，却如梦如云，不复可得之叹。

《花非花·花非花》
唐 作者: 白居易
花非花，雾非雾，
夜半来，天明去。
来如春梦不多时，
去似朝云无觅处。
【注释】：
①花非花、雾非雾：说它是花么？不是花，说它是雾吗?又不是雾。
②来如句：来的时候像一场春梦，停留没有多时。
③去似句：去了以后，如早晨飘散的云彩，无处寻觅。
这是一首情诗。说花非花，说雾非雾，本不是花，本不是雾，花有所指，雾有所喻。欲言又止，但止不住又说出真情——夜半来，天明去，既非花，又非雾，说明确有人来。谁来谁去？隐而不吐。为什么来？春梦无多，回味无穷；朝云遽散，惋惜惆怅。春梦者，春情也；朝云者，“旦为朝云，暮为行雨，朝朝暮暮，阳台之下”事也。此诗由一连串的比喻构成，描述隐晦而又真实，于朦胧中有节律整饬与错综之美，是情诗的一首佳作。后人曾谱为曲子，广为流传。

花非花，雾非雾。夜半来，天明去。来如春梦不多时，去似朝云无觅处。


白居易诗不仅以语言浅近著称，其意境亦多显露。这首“花非花”却颇有些“朦胧”味儿，在白诗中确乎是一个特例。

诗取前三字为题，近乎“无题”。首二句应读作“花——非花，雾——非雾”，先就给人一种捉摸不定的感觉。“非花”、“非雾”均系否定，却包含一个不言而喻的前提：似花、似雾。因此可以说，这是两个灵巧的比喻。苏东坡似从这里获得一丝灵感，写出了“似花还似非花，也无人惜从教坠”（《水龙吟》）的名句。苏词所咏为杨花柳絮，而白诗所咏何物未尝显言。但是，从“夜半来，天明去”的叙写，可知这里取喻于花与雾，在于比方所咏之物的短暂易逝，难持长久。

单看“夜半来，天明去”，颇使读者疑心是在说梦。但从下句“来如春梦”四字，可见又不然了。“梦”原来也是一比。这里“来”、“去”二字，在音情上有承上启下作用，由此生发出两个新鲜比喻。“夜半来”者春梦也，春梦虽美却短暂，于是引出一问：“来如春梦几多时？”“天明”见者朝霞也，云霞虽美却易幻灭，于是引出一叹：“去似朝云无觅处”。

诗由一连串比喻构成，这叫博喻。它们环环紧扣，如云行水流，自然成文。反复以鲜明的形象突出一个未曾说明的喻意。诗词中善用博喻者不乏其例，如《古诗十九首》（明月皎夜光）之“南箕北有斗，牵牛不负轭”，贺铸《青玉案》的“一川烟草，满城风絮，梅子黄时雨”。但这些博喻都不过是诗词中一个组成部分，象此诗通篇用博喻构成则甚罕见。再者，前一例用南箕、北斗、牵牛等星象作比，喻在“嘘名复何益”；后一例用烟草、风絮、梅雨等景象作比，喻在“借问闲悉都几许”，其喻本（被喻之物）都是明确的。而此诗只见喻体（用作比喻之物）而不知喻本，就象一个耐人寻思的谜。从而诗的意境也就蒙上一层“朦胧”的色彩了。

虽说如此，但此诗诗意却并不完全隐晦到不可捉摸。它被作者编在集中“感伤”之部，同部还有情调接近的作品。一是《真娘墓》，诗中写道：“霜摧桃李风折莲，真娘死时犹少年。脂肤荑手不坚固，世间尤物难留连。难留连，易销歇，塞北花，江南雪。”另一是《简简吟》，诗中写到：“二月繁霜杀桃花，明年欲嫁今年死”，“大都好物不坚牢，彩云易散琉璃碎”，二诗均为悼亡之作，它们末句的比喻，尤其是那“易销歇”的“塞北花”和“易散”的“彩云”，与此诗末二句的比喻几乎一模一样，连音情都逼肖的，它们都同样表现出一种对于生活中存在过、而又消逝了的美好的人与物的追念、惋惜之情。而《花非花》一诗在集中紧编在《简简吟》之后，更告诉读者关于此诗归趣的一个消息。此诗大约与《简简吟》同时为同一目的所作吧。

此诗运用三字句与七字句轮换的形式（这是当时民间歌谣三三七句式的活用），兼有节律整饬与错综之美，极似后来的小令。所以后人竟采此诗句法为词调，而以“花非花”为调名。词对五七言诗在内容上的一大转关，就在于更倾向于人的内在心境的表现。在这点上，此诗也与词相近。这种“诗似小词”的现象，出现在唐代较早从事词体创作的诗人白居易笔下，原是很自然的

花非花
作者:【白居易】 年代：【唐】 体裁：【词】 类别：【未知】

花非花，雾非雾，
夜半来，天明去。
来如春梦不多时，
去似朝云无觅处。




【注释】：
①花非花、雾非雾：说它是花么？不是花，说它是雾吗?又不是雾。
②来如句：来的时候像一场春梦，停留没有多时。
③去似句：去了以后，如早晨飘散的云彩，无处寻觅。
这是一首情诗。说花非花，说雾非雾，本不是花，本不是雾，花有所指，雾有所喻。欲言又止，但止不住又说出真情——夜半来，天明去，既非花，又非雾，说明确有人来。谁来谁去？隐而不吐。为什么来？春梦无多，回味无穷；朝云遽散，惋惜惆怅。春梦者，春情也；朝云者，“旦为朝云，暮为行雨，朝朝暮暮，阳台之下”事也。此诗由一连串的比喻构成，描述隐晦而又真实，于朦胧中有节律整饬与错综之美，是情诗的一首佳作。后人曾谱为曲子，广为流传。

《花非花》是唐代诗人白居易所写的一首杂言古诗。此诗表达对人生如梦幻泡影，如雾亦如电的感慨，表现出一种对于生活中存在过、而又消逝了的美好的人与物的追念、惋惜之情。 全诗由一连串的比喻构成，描述隐晦而又真实，朦胧中又有节律整饬与错综之美，是情诗的一首佳作。后人曾谱为曲子，广为流传。 译文 像花而不是花，似雾而不是雾。 半夜时分到来，天亮以后离去。 来时像春梦一样能有多少时间？ 去时又好似朝云散尽没有觅处。

黄檗断际禅师宛陵录
〔唐〕希运
〔简介〕
唐代禅宗要典。黄檗山断际禅师希运撰述，裴休集。一卷。
此书亦为禅宗早期重要著述。其主旨与《传法心要》相同，亦在阐述“一心即佛”，之要义。全书以问答形式，对“如何是佛”、“佛度众生否”、“佛性与众生性为同为别”等问题作了浅明解答，作了早期的禅宗通俗说教读物，此书影响亦甚大。
裴相公问师曰：山中四五百人，几人得和尚法？师云：得者莫测其数，何故？道在心悟，岂在言说？言说只是化童蒙耳。
问：如何是佛？师云：即心是佛，无心是道；但无生心动念—有无长短、彼我能所等心，心本是佛，佛本是心，心如虚空；所以云佛真法身犹若虚空，不用别求，有求皆苦；设使恒沙劫行六度万行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？为属因缘造作故，因缘若尽，还归无常。所以云：报化非真佛，亦非说法者；但识自心，无我无人，本来是佛。问：圣人无心即是佛，凡夫无心、莫沈空寂否？师云：法无凡圣，亦无沉寂；法本不有，莫作无见；法本不无，莫作有见；有之与无，尽是情见，犹如幻翳。所以云：见闻如幻翳，知觉乃众生。祖师门中只论息机忘见，所以忘机则佛道隆，分别则魔军炽。
问：心既本来是佛，还修六度万行否？师云：悟在于心，非关六度万行，六度万行尽是化门接物度生边事，设使菩提、真如、实际、解脱、法身，直至十地、四果圣位，尽是度门，非关佛心；心即是佛，所以一切诸度门中，佛心第一，但无生死烦恼等心，即不用菩提等法。所以道：佛说一切法，度我一切心；我无一切心，何用一切法！从佛至祖，并不论别事，唯论一心，亦云一乘；所以十方谛求，更无余乘；此众无枝叶，唯有诸贞实；所以此意难信。达磨来此土，至梁魏二国，只有可大师一人密信自心，言下便会即心是佛，身心俱无，是名大道；大道本来平等，所以深信含生同一真性；心性不异，即性即心，心不异性，名之为祖。所以云：认得心性时，可说不思议。
问：佛度众生否？师云：实无众生如来度者，我尚不可得，非我何可得，佛与众生皆不可得。云：现有三十二相及度众生，何得言无？师云：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。佛与众生，尽是汝作妄见，只为不识本心，谩作见解；才作佛见，便被佛障；作众生见，被众生障；作凡作圣作净作秽等见，尽成其障，障汝心故，总成轮转，犹如猕猴放一捉一，无有歇期。一等是学，直须无学，无凡无圣、无净无垢，无大无小、无漏无为，如是一心中，方便勤庄严；听汝学得三乘十二分教一切见解，总须舍却，所以除去所有，唯置一床寝疾而卧，只是不起诸见，无一法可得，不被法障，透脱三界凡圣境域，始得名为出世佛。所以云：稽首如空无所依，出过外道；心既不异，法亦不异；心既无为，法亦无为；万法尽由心变，所以我心空故，诸法空，千品万类悉皆同，尽十方空界同一心体，心本不异，法亦不异，只为汝见解不同，所以差别；譬如诸天共宝器食，随其福德饭色有异；十方诸佛实无少法可得，名为阿耨菩提；只是一心，实无异相亦无光彩，亦无胜负；无胜故无佛相，无负故无众生相。云：心既无相，岂得全无三十二相八十种好化度众生耶？师云：三十二相属相，凡所有相，皆是虚妄；八十种好属色，若以色见我，是人行邪道，不能见如来。
问：佛性与众生性，为同为别？师云：性无同异。若约三乘教，即说有佛性有众生性，遂有三乘因果，即有同异。若约佛乘、及祖师相传，即不说如是事，惟指一心：非同非异，非因非果。所以云：唯此一乘道，无二亦无三，除佛方便说。
问：无边身菩萨，为什么不见如来顶相？师云：实无可见，何以故？无边身菩萨，便是如来，不应更见。只教你不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作无见，不落无边；不作凡见，不落凡边；不作圣见，不落圣边；但无诸见，即是无边身；若有见处，即名外道；外道者乐于诸见，菩萨于诸见而不动；如来者即诸法如义。所以云：弥勒亦如也，众圣贤亦如也，如即无生，如即无灭，如即无见，如即无闻；如来顶即是圆见，亦无圆见，故不落圆边。所以佛身无为，不堕诸数。权以虚空为喻，圆同太虚，无欠无余，等闲无事，莫强辩他境，辩著便成识。所以云：圆成沈识海，流转若飘蓬，只道我知也，学得也，契悟也，解脱也，有道理也。强处即如意，弱处即不如意，似者个见解，有什么用处？我向汝道，等闲无事，莫谩用心，不用求真，唯须息见；所以内见外见俱错，佛道魔道俱恶。所以文殊暂起二见，贬向二铁围山；文殊即实智，普贤即权智，权实相对治，究竟亦无权实，唯是一心，心且不佛不众生，无有异见。才有佛见，便作众生见。有见无见，常见断见。便成二铁围山，被见障故。祖师直指一切众生本心本体本来是佛，不假修成，不属渐次，不是明暗；不是明故无明，不是暗故无暗。所以无无明，亦无无明尽。入我此宗门，切须在意。如此见得，名之为法；见法故，名之为佛。佛法俱无，名之为僧，唤作无为僧，亦名一体三宝。夫求法者，不著佛求，不著法求，不著众求，应无所求；不著佛求，故无佛；不著法求，故无法；不著众求，故无僧。
问：和尚见今说法，何得言无僧亦无法？师云：汝若见有法可说，即是以音声求我。若见有我，即是处所；法亦无法，法即是心；所以祖师云：付此心法时，法法何曾法？无法无本心，始解心心法。实无一法可得，名坐道场；道场者只是不起诸见，悟法本空，唤作空如来藏；本来无一物，何处有尘埃？若得此中意，逍遥何所论！
问：本来无一物，无物便是否。师云：无亦不是，菩提无是处，亦无无知解。
问：何者是佛？师云：汝心是佛；佛即是心，心佛不异。故云即心即佛。若离于心，别更无佛。云：若自心是佛，祖师西来如何传授？师云：祖师西来，唯传心佛，直指汝等心本来是佛，心心不异，故名为祖；若直下见此意，即顿超三乘一切诸位，本来是佛，不假修成。云：若如此，十方诸佛出世，说于何法？师云：十方诸佛出世，只共说一心法，所以佛密付与摩诃大迦叶，此一心法体，尽虚空遍法界，名为诸佛理；论这个法，岂是汝于言句上解得他？亦不是于一机一境上见得他！此意唯是默契得。这一门名为无为法门，若欲会得，但知无心，忽悟即得，若用心拟学取，即转远去；若无歧路心，一切取舍心，心如木石，始有学道分。云：如今现有种种妄念，何以言无？师云：妄本无体，即是汝心所起；汝若识心是佛，心本无妄，那得起心更认于妄；汝若不生心动念，自然无妄。所以云：心生则种种法生，心灭则种种法灭。云：今正妄念起时，佛在何处？师云：汝今觉妄起时，觉正是佛；可中若无妄念，佛亦无。何故如此？为汝起心作佛见，便谓有佛可成；作众生见，便谓有众生可度；起心动念，总是汝见处；若无一切见，佛有何处所？如文殊才起佛见，便贬向二铁围山。云：今正悟时，佛在何处？师云：问从何来？觉从何起？语默动静一切声色尽是佛事，何处觅佛？不可更头上安头、嘴上加嘴！但莫生异见，山是山、水是水，僧是僧、俗是俗，山河大地、日月星辰总不出汝心，三千世界都来是汝个自己，何处有许多般？心外无法，满目青山、虚空世界，皎皎地无丝发许，与汝作见解，所以一切声色，是佛之慧目。法不孤起，仗境方生；为物之故，有其多智。终日说何曾说？终日闻何曾闻？所以释迦四十九年说，未曾说着一字。云：若如此，何处是菩提？师云：菩提无是处，佛亦不得菩提，众生亦不失菩提；不可以身得，不可以心求，一切众生即菩提相。云：如何发菩提心？师云：菩提无所得；你今但发无所得心，决定不得一法，即菩提心；菩提无住处，是故无有得者。故云：我于然灯佛所，无有少法可得，佛即与我授记。明知一切众生本是菩提，不应更得菩提，你今闻发菩提心，将谓一个心学取佛去、唯拟作佛，任你三只劫修，亦只得个报化佛，与你本源真性佛有何交涉！故云：外求有相佛，与汝不相似。
问：本既是佛，那得更有四生六道种种形貌不同？师云：诸佛体圆，更无增减；流入六道，处处皆圆；万类之中，个个是佛；譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆；若不分时，只是一块；此一即一切，一切即一；种种形貌，喻如屋舍，舍驴屋入人屋，舍人身至天身，乃至声闻缘觉菩萨佛屋，皆是汝取舍处，所以有别；本源之性，何得有别？
问：诸佛如何行大慈悲，为众生说法？师云：佛慈悲者，无缘故，名大慈悲。慈者不见有佛可成，悲者不见有众生可度。其所说法，无说无示；其听法者，无闻无得；譬如幻士为幻人说法；这个法，若为道我从善知识言下领得、会也、悟也；这个慈悲，若为汝起心动念学得他见解，不是自悟本心，究竟无益。
问：何者是精进？师云：身心不起，是名第一牢强精进；才起心向外求者，名为歌利王爱游猎去；心不外游，即是忍辱仙人；身心俱无，即是佛道。
问：若无心行此道得否？师云：无心便是行此道，更说什么得与不得？且如瞥起一念，便是境若无一念便是，境妄心自灭，无复可追寻。
问：如何是出三界？师云：善恶都莫思量，当处便出三界。如来出世，为破三有；若无一切心，三界亦非有；如一微尘破为百分，九十九分是无，一分是有，摩诃衍不能胜出；百分俱无，摩诃衍始能胜出。
上堂云：即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达磨从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行；但如今识取自心，见自本性，更莫别求。云何识自心？即如今言语者，正是汝心；若不言语、又不作用，心体如虚空相似，无有相貌、亦无方所、亦不一向是无，有而不可见故。祖师云：真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，方便呼为智；若不应缘之时，不可言其有无；正应之时，亦无踪迹。既知如此，如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。经云：应无所住而生其心。一切众生轮回生死者，意缘走作，心于六道不停，致使受种种苦。《净名》云：难化之人，心如猿猴。故以若干种法，制御其心，然后调伏。所以心生种种法生，心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造，乃至人天地狱六道修罗尽由心造。如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪嗔、无憎爱、无胜负，但除却如、许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛等；若不会此意，纵你广学，勤苦修行，木食草衣，不识自心，皆名邪行，尽作天魔外道水陆诸神；如此修行，当复何益？志公云：本体是自心作，那得文字中求。如今但识自心，息知思惟，妄想尘劳，自然不生。《净名》云：唯置一床，寝疾而卧，心不起也；如人卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提；如今若心里纷纷不定，任你学到三乘四果十地诸位，合杀只向凡圣中坐，诸行尽归无常，势力皆有尽期，犹如箭射于空，力尽还坠，知归生死轮回；如斯修行，不解佛意，虚受辛苦，岂非大错！志公云：未逢出世明师，枉服大乘法药。如今但一切时中行住坐卧，但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住着，终日任运腾腾，如痴人相似，世人尽不识你，你亦不用教人识不识，心如顽石头，都无缝罅，一切法透汝心不入，兀然无著，如此始有少分相应；透得三界境过，名为佛出世；不漏心相，名为无漏智；不作人天业，不作地狱业，不起一切心，诸缘尽不生，即此身心是自由人；不是一向不生，只是随意而生，经云：菩萨有意生身是也；忽若未会无心，着相而作者，皆属魔业；乃至作净土佛事，并皆成业，乃名佛障；障汝心故，被因果管束，去住无自由分；所以菩提等法，本不是有，如来所说，皆是化人，犹如黄叶为金，权止小儿啼故，实无有法，名阿耨菩提；如今既会此意，何用区区？但随缘消旧业，更莫造新殃；心里明明，所以旧时见解总须舍却。《净名》云：除去所有。《法华》云，二十年中常令除粪，只是除去心中作见解处；又云蠲除戏论之粪，所以如来藏本自空寂，并不停留一法；故经云：诸佛国土亦复皆空。若言佛道是修 学而得，如此见解全无交涉，或作一机一境扬眉动目只对相当，便道契会也、得证悟禅理也；忽逢一人不解，便道都无所知；对他若得道理，心中便欢喜；若被他折伏不如他，便即心怀惆怅，如此心意学禅，有何交涉？任汝会得少许道理，只得个心所法，禅道总没交涉！所以达磨面壁，都不令人有见处。故云：忘机是佛道，分别是魔境。此性纵汝迷时亦不失，悟时亦不得；天真自性，本无迷悟；尽十方虚空界，元来是我一心体；纵汝动用造作，岂离虚空；虚空本来无大无小，无漏无为、无迷无悟，了了见无一物、亦无人、亦无佛，绝纤毫的量，是无依倚、无粘缀，一道清流，是自性无生法忍，何有拟议？真佛无口，不解说法；真听无耳，其谁闻乎？珍重！
师本是闽中人。幼于本州黄檗山出家。额问隆起如珠。音辞朗润。志竟冲澹。后游天台，逢一僧如旧识，乃同行；属涧水暴涨师倚杖而止，其僧率师同过。师云：请兄先过，其僧即浮笠于水上便过。师云：我却共个稍子作队，悔不一棒打杀！
有僧辞归宗。宗云：往甚处去？云：诸方学五味禅去。宗云：诸方有五味禅，我这里只是一昧禅。云：如何是一味禅？宗便打。僧云：会也会也。宗云：道道。僧拟开口，宗又打。其僧后到师处，师问甚么处来？云：归宗来。师云：归宗有何言句。僧遂举前话。师乃上堂举此因缘云：马大师出八十四人善知识，问着个个屙漉漉地，只有归宗较些子。
师在盐官会里，大中帝为沙弥。师于佛殿上礼佛。沙弥云：不着佛求，不着法求，不着众求；长老礼拜，当何所求？师云：不着佛求，不着法求，不着众求，常礼如是事。沙弥云：用礼何为？师便掌。沙弥云：太粗生。师云：这里是什么所在，说粗说细；随后又掌，沙弥便走。
师行脚时到南泉，一日斋时，捧钵向南泉位上坐。南泉下来见，便问长老什么年中行道？师云：威音王已前。南泉云：犹是王老师孙在。师便下去。师一日出次，南泉云：如许大身材，戴个些子大笠。师云：三千大千世界总在里许。南泉云：王老师尔！师戴笠便行。
师一日在茶堂内坐。南泉下来，问：定慧等学，明见佛性，此理如何？师云：十二时中不依倚一物。泉云：莫便是长老见处么？师云：不敢！泉云：浆水钱且置，草鞋钱教什么人还？师便休。后沩山举此因缘问仰山：莫是黄檗构他南泉不得么？仰山云：不然！须知黄檗有陷虎之机。沩山云：子见处得与么长！
一日普请。泉问什么处去？师云：择菜去。泉云：将什么择？师竖起刀子。泉云：只解作宾，不解作主。师招三下。
一日五人新到，同时相看，一人不礼拜，以手画一圆相而立。师云：还知道好只猎犬么？云：寻羚羊气来。师云：羚羊无气，汝向什么处寻？云：寻羚羊踪来。师云：羚羊无踪，汝向什么处寻？云：寻羚羊迹来。师云：羚羊无迹汝向什么处寻？云：与么则死羚羊也。师便休。来日升座退，问昨日寻羚羊僧出来，其僧便出。师云：老僧昨日后头未有语在，作么生？其僧无语。师云：将谓是本色衲僧，元来只是义学沙门。
师曾散众在洪州开元寺。裴相公一日入寺行次。见壁画，乃问寺主：这画是什么？寺主云：画高僧。相公云：形影在这里，高僧在什么处？寺主无对。相公云：此间莫有禅僧么？寺主云：有一人。相公遂请师相见，乃举前话问师。师召云：裴休！休应：诺！师云：在什么处？相公于言下有省，乃再请师开堂。
上堂云：汝等诸人尽是哃酒糟汉，与么行脚，笑杀他人，总似与么容易，何处更有今日？汝还知大唐国里无禅师么？时有僧问：只如诸方，见今出世，匡徒领众，为什么却道无禅师？师云：不道无禅，只道无师。后沩山举此因缘问仰山云：意作么生？仰山云：鹅王择乳，素非鸭类。沩山云：此实难辩。
裴相一日托一尊佛于师前胡跪云：请师安名。师召云：裴休。休应：诺。师云：与汝安名竟。相公便礼拜。相公一日上诗一章。师接得便坐却。乃问：会么？相公云：不会。师云：与么不会，犹较些子；若形纸墨，何有吾宗？诗曰：自从大士传心印，额有圆珠七尺身，挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨，千徒龙象随高步，万里香花结胜因，愿欲事师为弟子，不知将法付何人？师答曰：心如大海无边际，口吐红莲养病身，虽有一双无事手，不曾只揖等闲人。夫学道者，先须屏却杂学诸缘，决定不求，决定不着；闻甚深法，恰似清风届耳，瞥然而过，更不追寻，是为甚深。入如来禅，离生禅想。从上祖师唯传一心，更无二法。指心是佛，顿超等妙二觉之表；决定不流至第二念，始似入我宗门，如斯之法，汝取次人到这里拟作么生学？所以道：拟心时被拟心魔缚，非拟心时又被非拟心魔缚，非非拟心时又被非非拟心魔缚。魔非外来，出自你心，唯有无神通、菩萨，足迹不可寻；若以一切时中，心有常见，即是常见外道。若观一切法空，作空见者，即是断见外道。所以三界唯心，万法唯识，此犹是对外道邪见人说；若说法身以为极果，此对三贤十圣人言。故佛断二愚：一者微细所知愚，二者极微细所知愚。佛既如是，更说什么等妙二觉来？所以一切人但欲向明，不欲向暗；但欲求悟，不受烦恼无明；便道佛是觉，众生是妄；若作如是见解，百劫千生轮回六道，更无断绝。何以故？为谤诸佛本源自性故。他分明向你道：佛且不明，众生且不暗，法无明暗故；佛且不强，众生且不弱，法无强弱故；佛且不智，众生且不愚，法无愚智故。是你出头，总道解禅，开着口便病发；不说本，只说末；不说迷，只说悟；不说体，只说用；总无你话论处，他一切法且本不有，今亦不无；缘起不有，缘灭不无；本亦不有，本非本故；心亦不心，心非心故；相亦非相，相非相故；所以道：无法无本心，始解心心法；法即非法，非法即法，无法无非法，故是心心法。忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入过去佛；过去佛且不有，未来佛且不无，又且不唤作未来佛；现在念念不住，不唤作现在佛；佛若起时，即不拟他是觉是迷、是善是恶，辄不得执滞他、断绝他；如一念瞥起，千重关锁锁不得，万丈绳索索他不住。既若如是，争合便拟灭他止他？分明向你道尔焰识，你作么生拟断他；喻如阳焰，你道近，十方世界求不可得；始道远，看时只在目前；你拟趁他，他又转远去；你始避他，他又来逐你；取又不得，舍又不得。既若如此，故知一切法性自尔，即不用愁他虑他。
如言前念是凡，后念是圣，如手翻覆一般，此是三乘教之极也；据我禅宗中，前念且不是凡，后念且不是圣；前念不是佛，后念不是众生；所以一切色是佛色，一切声是佛声；举着一理，一切理皆然；见一事，见一切事；见一心，见一切心；见一道，见一切道，一切处无不是道；见一尘，十方世界山河大地皆然；见一滴水，即见十方世界一切性水；又见一切法，即见一切心；一切法本空，心即不无；不无即妙有，有亦不有，不有即有，即真空妙有。既若如是，十方世界，不出我之一心；一切微尘国土 ，不出我之一念；若然，说什么内之与外，如蜜性甜，一切蜜皆然，不可道这个蜜甜，余底苦也，何处有与么事？所以道：虚空无内外，法性自尔；虚空无中间，法性自尔；故众生即佛，佛即众生；众生与佛，元同一体；生死涅盘，有为无为，元同一体；世间出世间，乃至六道四生，山河大地，有性无性，亦同一体；言同者，名相亦空，有亦空、无亦空，尽恒沙世界，元是一空；既若如此，何处有佛度众生？何处有众生受佛度？何故如此？万法之性自尔故。若作自然见，即落自然外道；若作无我、无我所见，堕在三贤十圣位中。你如今云何将一尺一寸，便拟量度虚空？他分明向汝道法法不相到，法自寂故，当处自住，当处自真；以身空故名法空，以心空故名性空，身心总空，故名法性空；乃至千途异说，皆不离你之本心。如今说菩提涅盘真如佛性二乘菩萨者，皆指叶为黄金、拳掌之说；若也展手之时，一切大众若天若人，皆见掌中都无一物。所以道本来无一物，何处有尘埃？本既无物，三际本无所有；故学道人单刀直入，须见这个意始得。故达磨大师从西天来至此土，经多少国土，只觅得可大师一人，密传心印，印你本心；以心印法，以法印心；心既如此，法亦如此，同真际，等法性。法性空中，谁是授记人？谁是成佛人？谁是得法人？他分明向你道：菩提者不可以身得，身无相故；不可以心得，心无相故；不可以性得，性即便是本源自性天真佛故；不可以佛更得佛，不可以无相更得无相，不可以空更得空，不可以道更得道；本无所得，无得亦不可得，所以道无一法可得；只教你了取本心，当下了时，不得了相；无了无不了相，亦不可得；如此之法，得者即得，得者不自觉知，不得者亦不自觉知；如此之法，从上已来，有几人得知？所以道：天下忘己者有几人？如今于一机一境、一经一教、一世一时、一名一字、六根门前领得，与机关本人何别？忽有一人出来，不于一名一相上作解者，我说此人尽十方世界觅这个人不可得，以无第二人故，继于祖位，亦云释种，无杂纯一，故言王若成佛时，王子亦随出家，此意大难知！只教你莫觅、觅便失却；如痴人山上叫一声，响从谷出，便走下山趁；及寻觅不得，又叫一声，山上响又应，亦走上山上趁；如是千生万劫，只是寻声逐响人，虚生浪死汉！汝若无声即无响，涅盘者；无闻无知无声，绝迹绝踪，若得如是，稍与祖师邻房也。
问：如王库藏内，都无如是刀。伏愿诲示。师云：王库藏者，即虚空性也，能摄十方虚空世界，皆总不出你心，亦谓之虚空藏菩萨。你若道是有是无、非有非无，总成羊角；羊角者，即你求觅者也。
问：王库藏中有真刀否？师云：此亦是羊角。云：若王库藏中本无真刀，何故云王子持王库中真刀出至异国，何独言无？师云：持刀出者，此喻如来使者。你若言王子持王库中真刀出去者，库中应空去也。本源虚空性，不可被异人将去，是什么语设你有者，皆名羊角。
问：迦叶受佛心印得为传语人否？师云：是。云：若是传语人，应不离得羊角。师云：迦叶自领得本心，所以不是羊角。若以领得如来心，见如来意，见如来色相者，即属如来使，为传语人。所以阿难为侍者二十年，但见如来色相，所以被佛诃云：唯观救世者，不能离得羊角。
问：文殊执剑于瞿昙前者如何？师云：五百菩萨得宿命智，见过去生业障；五百者即你五阴身是；以见此夙命障故，求佛求菩萨涅盘；所以文殊将智解剑，害此有见佛心故，故言你善害。云：何者是剑？师云：解心是剑。云：解心既是剑，断此有见佛心，只如能断见心何能除得？师云：还将你无分别智，断此有见分别心。云：如作有见，有求佛心，将无分别智剑断，争奈有智剑在何？师云：若无分别智，害有见无见，无分别智亦不可得。云：不可以智更断智，不可以剑更断剑。师云：剑自害剑，剑剑相害，即剑亦不可得；智自害智，智智相害，即智亦不可得；母子俱丧，亦复如是。
问：如何是见性？师云：性即是见，见即是性，不可以性更见性。闻即是性，不可以性更闻性，只你作性见能闻能见性，便有一异法生。他分明道：所可见者，不可更见你。云何头上更着头？他分明道：如盘中散珠，大者大圆，小者小圆，各各不相知，各各不相碍，起时不言我起，灭时不言我灭，所以四生六道未有不如时。且众生不见佛，佛不见众生；四果不见四向，四向不见四果；三贤十圣不见等妙二觉，等妙二觉不见三贤十圣；乃至水不见火，火不见水；地不见风，风不见地；众生不入法界，佛不出法界；所以法性无去来，无能所见。既如此，因什么道我见我闻，于善知识处得契悟，善知识与我说法，诸佛出世与众生说法。迦旃延只为以生灭心传实相法，被净名呵责。分明道：一切法本来无缚，何用解他？本来不染，何用净他？故云：宝相如是，岂可说乎？汝今只成是非心、染净心，得一知一解，绕天下行，见人便拟定当取：谁有心眼，谁强谁弱；若也如此，天地悬殊，更说什么见性？

1、这首诗通篇都是隐语，主题当是咏官妓。因为语言文字运用得巧妙，把男女欢爱之事抒写得很含蓄，富于诗意。 2、原文 花非花 白居易 花非花，雾非雾。夜半来，天明去。 来如春梦不多时，去似朝云无觅处。 3、注释 （1）花非花：《花非花》之成为词牌始于此诗。前四句都是三言，由七言绝句的前两句折腰而成。后两句仍为七言，有明显痕迹，表明是从七言绝句演变而来，用首句“花非花”为调名。 （2）来如：来时。 （3）几多时：短暂美好的。 （4）去似：去了以后，如早晨飘散的云彩，无处寻觅。 （5）朝（zhāo）云：此借用楚襄王梦巫山神女之典故。宋玉《高唐赋》序：妾在巫山之阳，高丘之阻，旦为朝云，暮为行雨，朝朝暮暮，阳台之下。 译文 说它是花不是花，说它是雾吗不是雾。 半夜时到来，天明时离去。 来时仿佛短暂而美好的春梦？ 离去时又像清晨的云彩无处寻觅。 4、简析 这首诗通篇都是隐语，主题当是咏官妓。当时各级官府都有一定数目的娟妓，供那些腐朽的官僚们驱使。首句“花非花”是说官妓的容颜如花，但又并非真花。次句“雾非雾”中“雾”字是双关。借“雾”为“婺”。“婺女”即女宿星。因官妓女性，上应女宿，但又并非云雾之雾。 “夜半来，天明去”既是咏星，也是说人。语意双关，而主要是说人。 官妓不同于一般的妓女，更不同于正式的妻子，她们与官僚之间互为依存，但关系又不便十分密切，只能以夜来明去为限，可谓会短别长。故末二句发出来如春梦几多时？去似朝云无觅处卜的感叹。上句言会短，下旬言别长。其中“梦”、“朝云”的描写是借用宋玉《高唐赋》、《神女赋》中关于楚王与巫山神女梦中相会的典故，以喻男女之幽会。

这首诗的语言是极平常的，但其意趣却杳不可寻。我们无法具体地指明诗人所要描摹的客观物象，因为全诗除了否定就是比喻，仅就喻体而言，“花”、“雾”、“春梦”、“朝云”这些意象就已经朦胧得可以了。
我们固然无法得知诗人写作这首诗时的现实心境，但这种心境是每一个人都会有的。白居易将这首诗归在了诗集中的“感伤”部，由此可以得知，这首诗所要表现的是关于无奈人生的感叹和思索。其实，世间万象本都是虚无的，人生的真谛未必真的存在，即使存在，也无法直接到达，因此，诗人采用了否定和比喻的方式来抒写这种感悟。

花非花 (白居易) 花非花，雾非雾。夜半来，天明去。 来如春梦不多时?去似朝云无觅处。 这是一首禅味十足的诗，可以说是句句是禅，字字是禅。 在禅者看来，清净无为的本心，便是禅的大千世界。外部世界的千变万化，千姿百态，尽管实实在在地展现在他们的眼前，但在他们，不过是那颗无所不包的“本心”的幻化；而这种外部世界物的外化，不过是过眼云烟，转眼即逝，终归于无。所以，眼中的花，不是实实在在的花；雾，也不是实实在在的雾，只是“本心”外射的花与雾的“幻化”。这些东西，“夜半来，天明去”，瞬间即逝，无影无踪。来的时候，就像那“来如春梦几时多”，突如其来，毫无知觉；去的时候，“去似朝云无觅处”，不可追寻，不可捉摸，无影无踪，全归于“空无